Айбек Ахмедов →  Лекции о мусульманском праве

Лекция 1: Возникновение мусульманского права

Мусульманское право является одной из уникальных систем права, которая в отличии от своих «собратьев» — иудейского, христианского, буддисткого и индуисткого права, является системой права, которая возведена в ранг закона в более чем 20 странах мира. Преобладает оно преимущественно в странах Ближнего Востока, но распространяет свое влияние далеко за пределы этого региона.

У многих эта система права ассоциируется с отрубанием головы, рук и публичными казнями, а у многих с жесткой дискриминацией религиозных меньшинств и женщин. У других же мусульманское право ассоциируется с альтернативными финансовыми инструментами, в которых вводится этическое ограничение на ростовщичество.

Восприятие мусульманского права зависит от того, с какого угла мы подходим к нему. Большинство из тех, которые слышали о мусульманском праве, до сих пор не знают или даже не представляют, что в исламе не существует единой системы права подобно английскому или континентальному праву. Многие не знают, что существует около 8 различных правовых школ в исламе, которые толкуют эту систему права на свой лад и вкус.

Понять откуда и почему такой правовой «плюрализм» в исламе можно только изучив истоки и эволюцию мусульманского права. И изучать необходимо объективно и независимо от влияний и толкований какой-либо школы права, которая часто представляет свою картину развития этой системы права.

Критическое изучение истоков мусульманского права позволит нам понять не только плюрализм правовых идей в исламе, но и саму суть и природу этой системы права.

В этой лекции я хочу рассказать о некоторых теориях возникновения и эволюции мусульманского права, и на основе их реконструировать картину возникновения мусульманского права. Прошу читателей не судить строго за ошибки.

И так начнем.

Традиционный нарратив

Традиционный нарратив гласит, что в начале Пророк Мухаммед получал откровения от Бога, которые были позже кодифицированы в одну книгу под названием Коран. И судил он между людьми в соответствии с тем, что было написано в Коране, а если в Коране не было ничего по поводу того или иного вопроса, то он высказывал свое мнение и суждение, которые позднее был кристаллизованы в концепцию под названием Сунна. Когда же умер Пророк и был кодифицирован Коран, то его последователи также продолжали придерживаться Корана и Сунны, но в вопросах, на которые они не могли найти ответа и в Коране и Сунне, то они высказывали свои мнения, и старались согласовать или приходить к консенсусу, и вот консенсус мнений позже стал именоваться иджмой (с араб. консенсус). Все те, которые жили после последователей Пророка, также придерживались этих источников права, но когда не могли найти ответов в них, то применяли аналогию, что стало потом называться кыяс (с араб. аналогия)

Уже во второй век ислама жили и творили целые группы религиозных ученых, называемых факихами, проживавших в таких центрах ислама как Мекка, Медина, Куфа и Басра. Факихы занимались не только правотворчеством, но и занимались собиранием преданий от Пророка и его сподвижников касательно того или иного вопроса или аспекта, касающихся вероучения, ритуалов, семейно-брачных отношений, налогов и т.д.

Из таких факихов, четыре выделились особо, именно они стали основателями или если быть точнее эпонимами четырех школ права в суннитском течении ислама, Нуман ас-Сабит, более известный как Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммед аш-Шафии и Ахмад ибн Ханбал. Один из них, аш-Шафии, позже стал известным как основатель мусульманской юриспруденции, иначе называемой в мусульманской правовой терминологии как усуль аль-фикх.

Именно они развили основы и методы создания и толкования правовых норм, что стало фундаментом для правовых школ, которые возникли после них – ханафизма, маликизма, шафиизма и ханбализма.

Такой картины возникновения и эволюции мусульманского права придерживались и придерживаются не только многие мусульманские историки, традиционалисты и ученые, такой картины придерживались многие западные историки-востоковеды. Среди них особо можно выделить Эдурада Сачау, Альфреда фон Кремера, частично Кристиана Снука Хургронье, Данкана Макдональда, Дэвида Марголиуса, Готтельфа Бергштрассера, Арента Веншинка, Аббиа Наббот, Фуата Сезгина и частично Шломо Дов Гойтейна.

Дело в том, что их взгляды основывались на некритичном восприятии ранних источников права, а также биографических источников. Во многих случаях они воспринимали мусульманский нарратив без особого критицизма и не обращали внимания на существующие пробелы и расхождения.

Критика нарратива

На пробелы и расхождения первым обратил внимание знаменитый венгерский востоковед Игнац Гольдциер, который также был иностранным членом Российской Академии наук. Именно он стал первым ученым, который разрушил основание традиционного мусульманского нарратива. Отправной точкой для Гольдциера стала его теория о подделке преданий, переданных от Пророка Мухаммеда, называемых хадисами, которые легли в основу Сунны.

В своем основном труде «Развитие хадисов» Гольдциер выдвинул свою основную идею, которая игнорировалась почти в течении полвека, но стала разрушительной для традиционной историографии мусульманского права [I. Goldziher, Muhammedanische Studien Olms, Georg; Auflage: Reprint d. Ausg. Halle 1888 (26. Juli 2004)].

В частности, он утверждал, что предания, переданные от Пророка Мухаммеда, были на самом деле приписаны ему представителями разных политических и идеологических группировок для придания авторитета своим суждениям и аргументам. В качестве доказательства, Гольдциер приводил правовые предания, которые, по его мнению, были в первую очередь, фальсифицированы. Позже Игнаца Гольдциера назовут основателем критической школы исследования ислама как религии, но на тот момент (1889 год) его теория о позднем возникновения хадисов, его выводы и взгляды не были восприняты должным образом.

И так продолжалось до 1949 года, когда было опубликовано фундаментальное исследование немецкого историка Йозефа Шахта о происхождении мусульманской юриспруденции [Schacht, Joseph: The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press 1949].

Данный труд стал не только самым цитируемым трудом мусульманских апологетов и западных историков, но и отправной точкой в пересмотре основания мусульманского права.

Во-первых, Шахт считал, что мусульманское право берет свое основание не в Коране и Сунне, как считается в традиционном нарративе, а в практике Умаййадских губернаторов и судей. Во-вторых, Шахт считал, что Коран не имел центрального значения в ранней мусульманской юриспруденции и ему следовали только номинально. В-третьих, он считал, что в качестве материалов для правовых хадисов были использованы независимые суждения ранних мусульманских юристов. В четвертых, большинство суждений ранних мусульманских юристов были созданы и приписаны их учениками.

Более того, Шахт считал, что мусульманская юриспруденция, как и право, возникло в Ираке, а именно в Куфе и позже или одновременно повлияла на такие центры как Мекка, Медина, Каир, Багдад и Кордова. По мнению Шахта, мусульманское право не возникло ниоткуда и не является плодом оригинального творчества ранних мусульманских юристов. Шахт считает, что на возникновение мусульманского права повлияли, по крайней мере, четыре системы права, иудейское, сассанидское (иранское), восточно-церковное право и римское право. Шахт также отчасти считал, что в мусульманском праве можно найти отголоски вавилонского права.

Однако утверждая так, Шахт не подтвердил свою теорию о внешнем влиянии никакими серьезными трудами или исследованиями. Эти взгляды Шахта считали сделанными a priori.

Считается, что именно Шахт далее развил идею Гольдциера о фальсификации хадисов и поставил на новый уровень. Не называя Шахта прямым последователем Гольдциера, тем не менее его называют тем, без которого, идеи Гольдциера не нашли были признания в исторической литературе.

Труд Шахта был воспринят неоднозначно. Большинство западных историков, современников Шахта, как например, Риттер, Гибб, Робсон, Парет, Уотт и Андресон очень положительно отозвались от труде Шахта и оценили по достоинству его вклад в историю раннего мусульманского права.

Но вместе с этим такие историки как Гюиламме, Фюкк, Вессей-Фицжеральд, Гряф конструктивно раскритиковали труд Шахта. Стоит, например, отметить Фюка, который был недоволен одним методологическим изъяном Шахта. По его мнению это была «выборочная критика хадисов и правовых преданий, переданных от других лиц, кроме Пророка Мухаммеда» (Bibliotheca Orientalis 10 (1953), pp. 196 — 199).

Несмотря на это, Йозефу Шахту удалось убедительно показать одну вещь – что мусульманская юриспруденция не развивалась эволюционно с момента возникновения ислама, а возникла вследствие интенсивной судебной практики ранних мусульманских судей и губернаторов, живших в период правления первой мусульманской династии Умаййадов. Используя эту практику, уже ранние юристы или квази-юристы, называемые факихами, развили на частном уровне – идеализированную форму мусульманского права.

Почти одновременно с Шахтом, если не позже, опубликовал свой труд об истории мусульманского права, ученик, а позже оппонент Шахта – Ноэл Коулсон [N. Coulson, History of Islamic law, Oxford University Press, 1965].

Коулсон считал, что будучи правым во многих отношениях, Шахт тем не менее, преувеличивает уровень фальсификации хадисов в ранний период. По мнению Коулсона, основанием для многих преданий от Пророка Мухаммеда и первых халифов являлся Коран, и несмотря на то, что цепи передатчиков этих преданий были подделаны, они имели аутентичное ядро и были сохранены посредством устного предания.

Теория Шахта о Умаййадской судебной и административной практике как основании для развития мусульманского права и юриспруденции получила своё дальнейшее развитие в труде Патриции Кроун и Мартина Хайндса о статусе ранних халифов как законодателей [P. Crone, M. Hinds, God’s Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam, Cambridge University Press; Reprint edition, 2003].

По мнению этих историков, именно Умаййадские халифы стали первыми законодателями ислама и их суждения и мнения были позже использованы в развитии мусульманского права без упоминания их имен из-за идеологических соображений.

Теория Шахта о влиянии римского и иудейского права получила своё развитие в другом труде Патриции Кроун о влиянии римского права на мусульманское права через местные системы права [P. Crone, Roman, provincial and Islamic law: Origins of Islamic patronate, Cambridge University Press (July 18, 2002)].

По мнению Кроун, римское право повлияло на развитие раннего мусульманского права, но только через местные системы права, сильным из которых было иудейское право.

Другой не менее известный историк из Венгрии, Джани Джанос, в своей статье о зороастрийском и мусульманском праве, сравнивая первоисточники этих систем права, пришел к выводу, что зороастрийское право почти не повлияло на мусульманское право, так как между ними нет ничего общего ни в идеологическом и ни в структурном плане [Jany J?nos: The Four Sources of Law in Zoroastrian and Islamic Jurisprudence. Islamic Law and Society 12.3 (2005), 291-332].
Реконструкция

Перед тем, как попытаться реконструировать картину раннего развития, хочу сделать несколько оговорок.

Первое – Пророк Мухаммед и его сподвижники не были профессиональными юристами, они были набожными людьми, и имели о праве только общее представление.

Второе – Иерархия права, согласно которому Коран идет первым, потом Сунна, Иджма и Кыяс – является поздней проекцией уже профессиональных юристов, которая, однако, не соблюдалась даже ими.

Третье – Ранние юристы выносили свои суждения без каких-либо ссылок на принципы, или же не придерживаясь определенных методов.

Четвертое – То, что Корана придерживались номинально и во многих случаях отдавали второстепенную роль подтверждается фактами. Наказание за прелюбодеяние не предусматривает смертной казни в Коране, как и наказание за вероотступничество. Более того, в Коране закрепляется обязательность письменного доказательства, тогда как в мусульманском уголовном праве принимаются только доказательство двух или четырех свидетелей, а не письменных показаний.

Теперь как и откуда возникло мусульманское право?

Несомненно свои истоки мусульманское право берет от Пророка Мухаммеда, именно он считается первым законодателем в исламе после Бога. Но то, что мы имеем сейчас отдаленно напоминает то, что было при Пророке Мухаммеде.

В действительности Пророк Мухаммед, если и излагал свои мнения и суждения касательно многих вопросов, особенно касающихся семейно-брачных отношений и уголовных наказаний за преступления, то излагал в более простом ракурсе, чем принято сейчас думать. И потом он попросту не мог высказывать мнения по всем вопросам, которые ему сейчас приписывают просто потому что физически у него на это времени не было.

Возникновение и развитие мусульманского права никоим образом нельзя сравнивать с римским правом. В римском праве все начинания и развития отражались письменно почти с самого начала, а в исламе это началось только через почти 60 или 70 лет после смерти Пророка Мухаммеда.

Еще необходимо учесть, что в период между смертью Пророка Мухаммеда и возникновением классических школ права, мусульманская община пережила две крупные гражданские войны, первая которая стала причиной распада на три основных ветви – суннизма, шиизма и хариджизма, а вторая стала причиной становлением арабского языка в качестве государственного языка на всей территории халифата.

И вот именно вторая гражданская война могла стать причиной возникновения мусульманского права как правовой системы таковой. Абд ал-Малик ибн Марван, пятый халиф из марванидской ветви Умаййадской династии, который стал победителем в этой гражданской войне, и стал тем катализатором изменений, которые произошли не только в исламе, но и в мусульманском праве.

Именно Абд ал-Малик начал собирать ученых и поощрять их правовую деятельность, после чего интенсивно начали развиваться ученые круги в различных уголках халифата, а именно, Мекке, Медине, Куфе и Басре. Поддержка Абд ал-Малика принесла свои плоды, ученые начали использовать ежедневную практику Умаййадских губернаторов и администраторов, а также судебную практику в качестве сырья для своих суждений и мнений. Систематизация произошла позже, но зачатки этой систематизации были заложены именно тогда.

О возникновении классических школ права как и их предшественников, я расскажу в следующей лекции.

Reading list

В конце этой лекции, я бы хотел порекомендовать вам recommended list of reading, который облегчит понимание раннего мусульманского права, так как думаю, что этой короткой заметкой я не смог охватить, что можно было. Если я упустил что-то или кого-то, то не судите строго.

J. Schacht, The origins of Muhammadan jurisprudence

J. Schact, An introduction to Islamic law

H. Motzki, The origins of Islamic jurisprudence

N. Coulson, A history of Islamic law

W. Hallaq, An introduction to Islamic law

P. Crone, Roman, provincial and Islamic law